Среди горожан и крестьян были широко распространены чаепития, называемые «чайными собраниями». В отличие от роскошных чайных турниров аристократов, это были скромные, порой молчаливые встречи единомышленников. Внутреннюю сосредоточенность и душевное согласие участников таких собраний стремился воплотить в эстетике искусства чая великий мастер, создатель чайной церемонии — Сюко (Дзюко) Мурата (1422—1502).

Его биография известна очень плохо. Известно, что он жил в городе Нара и очень любил чай. Мурата часто участвовал в чайных собраниях и чайных турнирах, которые проводились в Наре и даже именовались чайными турнирами «стиля Нара». Многие годы он скитался по разным провинциям Японии и, в конце концов пришел в дзэн-буддийский монастырь Дайтокудзи в Киото, где стал постигать учение дзэн под руководством великого Иккю.

Мурата обогатил искусство чая философией и эстетикой дзэн-буддизма. Он проповедовал, что Истина Будды может «открыться», может быть «познана» даже в жестах, сопровождающих наполнение чайной чаши горячей водой (язык жеста имеет в буддизме, как, впрочем, и во многих других религиях, огромное значение). Он утверждал, что чайная церемония — это не просто употребление определенного напитка, а способ приобщиться к философии искусства питья чая. Ибо, учил Мурата, чай каждое утро преподносится Будде и только затем выпивается, а, стало быть, чайная церемония — это и молитва, вознесенная божеству, и стремление познать Истину Будды.

Чайная чашка эпохи Эдо. К повествованию отношения не имеет, но очень красиваяПри дворе сегуна Ёсимасы Асикаги Мурата стал использовать для чайной церемонии крохотную комнатку Додзинсай. Роскошным пирам чайных турниров он противопоставил естественность и простоту. Но, как заметил Н. И. Конрад, «простота в данном случае была отнюдь не простой: она была изысканной и внутренне сложна». В чайной комнате Мурата установил открытый очаг («ирори»), над которым в железном котелке кипятилась вода. Чайная утварь размещалась на специальной полочке. Наряду с богатой китайской утварью Мурата стал использовать и изделия японских мастеров. Стены комнаты украшали свитки с иероглифическими надписями. Чайная церемония, которую Сюко Мурата проводил сам, была попыткой отрешиться от забот и тягот бренного мира, уйти от суровой действительности в обстановку тишины и умиротворенности.

Продолжателем дела Мураты стал мастер Сёо Танэко (Дзео Такэно) (1502 — 1555). Он родился в городе Сакаи в семье богатого дубильщика. В 1525 г., переехав в Киото, Танэко стал изучать и пропагандировать чайную церемонию. Ему принадлежит заслуга создания чайного домика («тясицу»), в котором проводилась сама церемония. Исходя из принципа «ваби», Танэко придал «тясицу» вид небольшого крестьянского дома с соломенной крышей. Размер такого сооружения равнялся четырем с половиной «татами» (около 8 кв.м).

При проведении чайной церемонии Танэко наряду с китайскими чашами и вазами стал широко использовать керамические сосуды, которые изготовляли японские мастера в местностях Бидзэн, Сэто, Сига. Сохранились предания о том, что Танэко коллекционировал чайные чаши, чайницы («тяирэ») для хранения порошка чая и сосуды для воды («мидзусаси»), выбирая их из утвари, которая в обыденной жизни употреблялась повседневно. Он имел удивительную коллекцию свитков с каллиграфическими надписями («карамоно»), числом около 60 экземпляров. Каждый раз один из этих свитков вывешивался в чайном домике, с тем, чтобы создать определенный настрой именно для данной церемонии. В чайных церемониях, проводимых Танэко, наряду с принципом «ваби» все более усиливался светский характер, что делало чайную церемонию доступной более широким (не только аристократическим) кругам общества.

Учеником Сёо Танэко был выдающийся мастер чайной церемонии Сэн-но Рикю (Сэн Рикё) (1521—1591). Рикю также, родился в городе Сакаи. Его дед был одним из советников при дворе сёгуна Ёсимасы Асикаги, а отец — богатым торговцем. Рикю учился у Танэко, а после смерти учителя постигал основы искусства чайной церемонии и дзэн-буддизма в монастыре Дайтокудзи в Киото. Он много путешествовал по стране, изучал керамическое производство и даже принимал участие в создании новых чайных чаш и ваз. В своих «тяною» Сэн Рикю любил использовать корейские селадоновые сосуды периода Коре (X—XIV вв.).

Сэн-но РикюВ 1578 г., когда Рикю был уже весьма не молод, ему оказал покровительство военный правитель Японии Нобунага Ода (1534—1582), и мастер сопровождал его в военных походах. В 1582 году случился редкий случай отхода мастера от собственных канонов – после победы в сражении при Ямадзаки Хидэёси пожелал присутствовать на чайной церемонии в храме Мёкиан в полных военных доспехах. И Сэн Рикю, вопреки основной идее ритуала, был вынужден срочно расширить вход в помещение, где должна была проходить церемония. Когда Ода умер в этом же 1582 г., Рикю был приглашен ко двору другого военного правителя — Хидэёси Тоётоми (1536—1598). Свою знаменитую золотую чайную комнату (огон тясицу), ставшую классикой чайной церемонии, Сэн Рикю создал в 1585 году уже при дворе этого товарища.

Классический чайный домик. В котором та самая золотая чайная комнатаШироко известно, что могучий и жестокий диктатор, объединитель Японии, Хидэёси в последние годы жизни стал страстно увлекаться буддизмом, чайной церемонией, любованием сакурой (предания рассказывают о том, что храму Дайгодзи в Киото он подарил 700 деревьев сакуры). Сэн Рикю сопровождал Хидэёси во всех его походах и, когда военачальник имел немного свободного времени, устраивал для него чайные церемонии. История сохранила немало преданий-притч, в которых повествуется о том, как мастер преподавал своему могущественному покровителю основы этих церемоний. Близость к жестокому диктатору стоила мастеру жизни. В 1591 г. в день своего семидесятилетия он по приказу Хидэёси Тоётоми покончил с собой традиционным японским способом.

Версий самоубийства Мастера несколько (даже с датой не все ясно. По одним данным – 1591, по другим – в 1587 году). Наиболее распространено мнение, что самоубийство было всязано с тем, что мастер был принужден участвовать в чайном шоу, которое вошло в историю под названием «Великое чаепитие в Китано» («Китано дайтякай», 1587). Оно длилось несколько дней и в нем участвовало около 5000 человек. Сэн Рикю покончил с собой, как уже было сказано, по прямому приказу Хидэёси. По одним данным, причиной конфликта стала нежелание Рикю участвовать во всей этой попсе, так не соответствовавшей его собственным эстетическим принципам. По другим – его заподозрили в заговоре против государя и попытке отравить последнего чаем.

Сэн-но Рикю продолжил традиции своих учителей. Он усовершенствовал чайный домик и разработал принципы создания сада («тянива», «родзи») около него. Из многочисленных чайных домов, которые на протяжении своей жизни он создавал, до наших дней сохранился только павильон Тайан в храме Мёкиан (в окрестностях Киото, местность Ямадзаки). Тайан имеет размер всего в два «татами». Сэн Рикю уменьшил до 60 см вход («нидзирикути») в «тясицу», разработал этикет для участников церемонии, определил характер бесед, которые должны были создавать настроение отрешенности от повседневности и устремления к познанию Красоты.

Примечательно, что чайная церемония как одно из величайших явлений японской культуры сформировалась в тяжелое, смутное для страны время, когда междоусобные войны, распри между феодальными кланами, кровавые сражения делали жизнь невыносимой. Этой безысходности созданная великими мастерами чайная церемония с ее эстетикой и философией, неотрывной от дзэн-буддизма, стремилась противопоставить поклонение Красоте. Вот в чем, очевидно, одна из причин жизнестойкости чайной церемонии, которая во всех своих основных чертах сохранилась до наших дней, хотя и претерпевала изменения в разные исторические периоды.

Так что, как это не печально, трагическая смерть Сэн Рикю для того времени была не только неудивительным, но и, пожалуй, достойным завершением жизненного пути Мастера.

Уже к 17 веку относится и один любопытный документ – завещание самурая Мунаёси, в котором он просил, чтобы, если он «упадет где-нибудь мертвым», средства, полученные от продажи чайных принадлежностей, «пошли на его похороны и на текущие домашние расходы...»

В 17 веке различные стили чайной церемонии постепенно унифицировались на основе принципов, выработанных Сэном Рикю. Ведущей школой чайной церемонии стала основанная им школа Сэнкэ, которой руководили представители рода Сэн последующих поколений. Значительную роль в утверждении школы Сэнкэ сыграл ее третий иэмото, внук Рикю — Сэн Сотан (1578—1658). В детстве он был отдан на воспитание в храм Дайтокудзи в Киото, где его приобщили к суровому аскетизму дзэн-буддизма. С шестнадцатилетнего возраста Сотан посвятил свою жизнь распространению учения Рикю. Он стал крупнейшим специалистом по чайной церемонии, и его приглашали на службу в дом Токугава и другие крупные феодальные семьи. Но он помнил, что деду пришлось заплатить унижением и самой жизнью за жалованье, получаемое у Тоётоми Хидэёси, и не соглашался на самые лестные и заманчивые предложения.

Сэн СотанВ возрасте 71 года Сэн Сотан удалился от дел, а его сыновья возглавили три ветви школы Сэнкэ, которые по месту расположения руководимых ими чайных домов получили названия Омотэ Сэнкэ, Ура Сэнкэ и Мусянокодзи Сэнкэ. Эти три школы чайной церемонии остались ведущими до наших дней. В 18-19 веках появилось много других школ, но принципиальной разницы между ними не было, все они представляли собой дальнейшее членение трех основных ответвлений школы Сэнкэ.

После «открытия» страны в связи с курсом на общую европеизацию культуры чайная церемония как атрибут японского феодализма на некоторое время потеряла свою популярность. Мастера чайной церемонии утратили статус почитаемых наставников стереотипного этикета и лишились заработков. Многие из них бедствовали, а некоторые пытались перестроиться и привести чайную церемонию в соответствие с духом времени. Например, двенадцатый иэмото школы Ура Сэнкэ в 1872 г. разработал этикет для чайной церемонии в европейской обстановке с использованием столов и стульев.

Однако с распространением националистических тенденций взгляд на чайную церемонию снова изменился. Она стала рассматриваться как один из видов традиционной национальной культуры и с конца 70-х годов 19 века опять вступила в полосу расцвета. С 1880 г. чайные церемонии стали регулярно проводиться во многих крупных храмах, в 1886 г. было официально отмечено трехсотлетие со дня Великого чаепития, организованного Хидэёси в Китано, в 1887 г. в императорском дворце в Киото была устроена торжественная чайная церемония в честь императора Мэйдзи, в 1890 г. широко отмечалось трехсотлетие со дня рождения Сэна Рикю.

Развитие «пути чая в новое время» (киндай-но садо) шло по линии дальнейшей демократизации и формализации, а деятельность учителей-наставников из проповеди этического учения стала превращаться в откровенный бизнес. Изменился и состав руководителей в мире чанной церемонии. Если до революции Мэй-дзи он был исключительно мужским, то к концу 19 века среди преподавателей и мастеров заметно возросло число женщин.

Чайная церемония в наши дни. Предетельски торчит кусок электрического провода ;)В начале 1911 году в Нью-Йорке была издана «Книга о чае» («Книга чая») Окакуры Какудзо. В книге автор попытался объяснить европейцам специфику японской культуры через отношение японцев к чаю. Книга очень интересная и мы часто будем обращаться к ней на страницах сайта – только в ней много обиженных ноток человека, столкнувшегося с западной культурой.

В настоящее время обучение чайной церемониипоставлено в Японии на поток – в основном этому искусству обучаются молодые девушки. В Японии работают около 50 чайных школ, у крупнейшей из них – Ура Сэнкэ – более 40 филиалов в 20 странах мира, в том числе и в России.

На этой оптимистической ноте закончим с историей и перейдем собственно к японскому чаю. Начнем с церемонии и ее буддийский корней...

Представленные далее вашему вниманию материалы по чайной церемонии являются компиляцией нескольких источников: книга Ю. Иванова и В. Семенова и нескольких интернет-сайтов.

Японская чайная церемония является стержнем концепции мироощущения, которую японцы называют «тя-до». Путь Чая. (Европеизированный вариант — «теизм», русифицированный вариант — «чаизм»). При этом, являясь основой целого эстетического учения, сама тяною уходит корнями в дзэн-буддизм. И не только потому, что в начальный период чайные церемонии в Японии носили религиозный характер.

Дзенская картинка. Вроде как Мусаси ее нарисовал.Дзэн и чайную церемонию объединяет постоянное стремление к упрощению. Дзэн устраняет всё ненужное в своём познании высшей реальности, а чайная церемония — в жизни, одним из типичных проявлений которой является которой является чаепитие в чайной. Чайная церемония — это эстетизм примитивной простоты. Её идеал — приблизиться к природе — воплощается в том, что вы располагаетесь под соломенной крышей в комнате, едва достигающей десяти квадратных метров, которая однако, отделана и обставлена со вкусом. Дзэн также стремится содрать всю шелуху искусственности, которой человечество покрыло себя, вероятно, для того, чтобы казаться более солидным.

Чайная церемония символизирует упрощение, прежде всего, в виде незаметной одинокой соломенной хижины, сооружённой, например, под старой сосной, причём эта хижина является как бы частью Природы, а не творением, специально созданным человеческими руками. Когда форма, таким образом, раз и навсегда становится символом, она допускает художественную церемонию. Само собой разумеется, что принцип церемонии — совершенное подчинение первоначальной идее, лежащей в ее основе, то есть идее избавления от всего ненужного.

Чайная церемония — это своего рода приём, устраиваемый в монастыре в честь посетителей, или угощение, которое иногда устраивается для самих монахов. Натуральная чайная церемония, практикуемая в Дзэн-буддистских монастырях, стоит в стороне от искусства, которое сейчас в моде среди широких слоёв населения. Чай делает ум свежим и бодрым, но не опьяняет. Вполне естественно, что он получил широкое распространение в буддистских монастырях, и что монахи были первыми, кто привёз его в Японию.

Чайная церемония тесно связана с Дзэном не только в её практическом развитии, но в основном в сохранении духа, которым она пропитана. Существуют четыре основных принципа чайной философии по Рикю, прославленного мастера чайной церемонии XVI века: это Гармония («Ва»), Почтительность («Кэй»), Чистота («Сэй») и Спокойствие («Дзяну»). Их воплощением должна была стать и вся церемония в целом — ее смысл, дух и пафос, — а также каждый ее компонент, вплоть до мельчайших деталей. Каждый из четырех принципов мог быть в отвлечённо-философском смысле и в конкретно-практическом.

С точки зрения дзэн-буддизма японская чайная церемония может рассматриваться, как способ достижения сатори — просветления, связанного с уходом от суеты и осознания мелочности и неважности мирской суеты. Человек, достигший сатори, уподобляется Будде — со всеми вытекающими из этого последствиями.

Короче говоря, «Чай и дзэн неразделимы», если вспомнить одну старинную японскую поговорку.

Ва-Гармония — сама атмосфера чайной церемонии. Когда вы подходите к чайному домику, видите мшистые камни, заросший водоем — вольную природу, которой человек не навязал себя. Чайный дом с соломенной крышей, подпорками из неотесанного дерева или бамбука — естественное продолжение сада. В комнате полумрак: низкая крыша почти не пропускает света. Ни одного лишнего предмета, ни одного лишнего цвета. На полке в чайной комнате стоят кувшин с водой, подставка для черпака, чашка для воды. На всем патина старины, дыхание вечности. Время как бы остановилось. Только ковш из срезанного бамбука и свежая полотняная скатерть. Вся обстановка призвана отвлечь вас от повседневности, привести дух в состояние умиротворенности, равновесия.

Калиграфия для токонома. Когда на такую долго смотришь, наступают Ва, Кэй, Сэй и ДзянуКэй-Почтительность предполагает чистосердечные, добрые отношения между людьми. Чайный дом — не только обитель простоты и естественности, но и обитель Справедливости. Почтительность предписывает, чтобы все чувствовали себя равными и знатный не кичился своей знатностью, а бедный не стыдился своей бедности. Тот, кто входит в чайную комнату, должен преодолеть в себе чувство превосходства.

Сэй-Чистота должна быть во всем: в чувствах, в мыслях. Истоки культа чистоты восходят к обряду Великого очищения.

Дзяну-Спокойствие предполагает полный покой, внешний и внутренний, уравновешенность, безмятежность. Недаром иероглиф дзяку (спокойствие) переводят как нирвана. Эти четыре элемента необходимы для доведения этого искусства до совершенства: они составляют существенную часть организованной братской общины, примером которой является жизнь Дзэн-буддистского монастыря. О той совершенной дисциплине, которую соблюдают монахи, можно судить по заметке Тэй Мэйдо, учёного-конфуцианца династии Сун, посетившего однажды монастырь Дзёриндзи: «Здесь мы наблюдаем поистине классические формы ритуала в том виде, как они практиковались во времена трёх древних династий». Эти три древние династии являются идеалом, о котором мечтал каждый учёный государственный деятель Китая. В те времена всё предельно соответствовало тому, чего хотели люди, и народ наслаждался всей полнотой счастья, которое только возможно при хорошем правительстве. Даже в наше время монахи Дзэн-буддисты проходят курс индивидуального и коллективного обучения церемониалу. Иероглиф, обозначающий «гармонию», также может означать «нежность» (явараги), и термин «нежность» лучше передаёт тот дух, который царит на протяжении всей чайной церемонии. Гармония скорее связана с формой, тогда как нежность — с внутренним переживанием. Общая атмосфера чайной комнаты стремится пропитать этой нежностью всё вокруг: предметы, к которым вы прикасаетесь — нежные, аромат в комнате — нежный, она нежно освещена, и звуки вы слышите нежные. Вы берёте в руки чашку ручной работы, неправильной формы, и иногда неровно покрытую глазурью, но несмотря на всю примитивность, этот маленький прибор дышит своеобразным очарованием и нежностью, умиротворённостью и скромностью. Курильница никогда не распространяет терпкого и возбуждающего запаха, а испускает нежный аромат, наполняющий собою всё. Окна и шторы также преисполнены нежного очарования, и комната всегда залита мягким и спокойным светом, который предрасполагает к созерцательному настроению. Ветерок, просачивающийся сквозь иглы старой сосны, гармонично сливается с шипением железного чайника на огне.

Нежность души или мягкосердечие поистине являются основой нашей жизни на земле. Если чайная церемония имеет целью учредить своё небольшое царство Будды, оно должно начинаться с нежности души.

Важно отметить, что чайная церемония своим содержанием идеально переплетается с тремя философскими понятиями — югэн (красота сокровенного), саби (прелесть обыденного) и ваби (вечное одиночество).

И еще. Ошибкой будет считать, что целью чайной церемонии является стремление к идеальной красоте. Высшим достижением считалось достижение естественности. Именно поэтому совершенно неправильно представление о чайной церемонии, как о сложном и вычурном ритуале. Мы просто принадлежим к другой культуре и смотрим на тяною другими глазами. Не забывайте, что самой причиной современной чайной церемонии стало стремлении ее основателей к простоте.

Если основой для появления специфической формы чайного дома был предшествующий архитектурный опыт, воплотившийся в буддийском и синтоистском храме, то форма чайного сада развивалась на основе уже имевшего длительную традицию садового искусства. Прежде чем сложился тип собственно чайного сада, в Японии уже в течение многих веков искусство садов развивалось как самостоятельная ветвь творчества.

Строившиеся, как правило, на небольшом участке земли между основными зданиями чайные дома имели сначала лишь узкий подход в виде дорожки (родзи). К концу XVI века чайный сад получил более развернутую форму. Он стал делиться невысокой изгородью с воротами на две части — внешнюю и внутреннюю.

Чайный сад может быть таким...Проход через сад был первой ступенью отрешения от мира повседневности, переключения сознания для полноты эстетического переживания. По замыслу мастеров чая, сад становился границей двух миров с разными законами, правилами, нормами. Он физически и психологически готовил человека к восприятию искусства и, более широко — красоты.

Поскольку чайные дома стали строить в городах, вблизи от основного жилого дома, как правило, окруженного хотя бы небольшим садом, то постепенно возникла идея специального чайного сада, устройство которого подчинялось правилам ритуала.

Конструкция чайного домика и устройство прилегающего к нему сада были связаны с эстетическими категориями саби и ваби, обозначающими гармоническое слияние изысканного и простого, спокойного и печального, скрытой красоты, лаконизма, приглушенности красок.

Или таким...Через маленький сад, прилегающий к павильону, где проводилась чайная церемония, шла дорожка из камней, в саду возвышались каменные фонари и просто камни, поросшие мхом. Камни на дорожке были положены как бы случайно, каждый на некотором расстоянии от другого. Согласно историческому преданию, устройство такой дорожки восходит к большим кускам белой бумаги, которые были положены на мокрую траву для того, чтобы роса не замочила одежды сёгуна Ёсимасы Асикаги, когда он шел на чайную церемонию. И как бы в память об этом событии дорожка названа «родзи», что означает «земля, увлажненная росой». Позднее слово «родзи» стало обозначать не только путь к чайному домику, но и весь сад около него. Особое значение имели каменные сосуды с чистой водой «цукубаи». На таком сосуде-колодце лежал маленький ковшик из бамбука с длинной ручкой. Каждый гость был обязан омыть руки, лицо, прополоскать рот, затем, особым образом поднимая ковшик с водой, омыть после себя ручку ковшика.

В наши дни сосуды с водой («чосубачи») — непременная деталь не только чайного сада, но и любого храма. В саду обычно высаживали сосны, кипарисы, бамбук, вечнозеленый кустарник. Все элементы сада чайной церемонии должны были создавать особое настроение сосредоточенности и отрешенности. Благодаря Рикю принцип «саби» был осмыслен как новый тип красоты, воплощенный не только в архитектуре чайного домика и устройстве чайного сада, но и в подборе всех предметов: чайницы, котелка для кипячения воды, чашек для чая. В чайной церемонии, по мнению Рикю, все должно было составлять единый художественный ансамбль.

Чайный домик в глубине чайного садаЧайные домики представляют собой легкие конструкции, сооруженные из бревенчатых, бамбуковых или глинобитных стен, без специального фундамента — чайный домик ставят на камни, врытые в землю. Как и во многих других японских строениях, вход в чайный домик закрывается раздвижными дверями — «седзи». (При входе в домик, кстати, обязательно снимают обувь. Это правило относится ко всем традиционным японским помещениям). Пол в чайном павильоне покрывают циновками (татами). Стандартные размеры циновок 190х95см позволяли с их помощью не только определять размеры помещения, но и все пропорциональные отношения в интерьере. В квадратном углублении пола помещался очаг, употреблявшийся для церемоний в зимнее время. Размеры комнаты для чайной церемонии могут быть разными, но ее площадь всегда связана с площадью татами (три татами, четыре с половиной татами).

План чайной комнатыВысота потолка различна в разных частях комнаты: самый низкий над местом, где сидел хозяин. Выполненный из натуральных неокрашенных материалов, как, впрочем, и все другие элементы, потолок мог варьироваться в разных частях — от простых досок до узорчатых плетеных панелей из бамбука и тростника. На потолок обращали особое внимание там, где в крыше или верхней части стены были устроены окна.

Важное значение придавалось освещению «тясицу». Как правило, в домике было по шесть-восемь оконцев, разных по размеру и форме, дававших оптимальное — не слишком яркое и не лишком тусклое освещение. В некоторых случаях можно было раздвинуть рамы, и тогда гости получали возможность любоваться частью сада, горой на фоне вечернего неба или луной в ночь полнолуния. Но чаще всего окна в чайном домике были закрыты.

Интерьер чайной комнатыВ самых первых чайных домах окон вообще не было, и свет проникал лишь через вход для гостей. Устройству окон, их размещению, их форме и величине придавалось большое значение. Обычно небольшого размера, они расположены нерегулярно и на разном уровне от пола, используясь мастерами чая для точной «дозировки» естественного освещения и его направленности на нужную зону интерьера. Поскольку интерьер был рассчитан на полуфигуру сидящего человека, то наиболее важной была освещенность пространства над полом.

Квадратная ниша в полу домика, в которую помещалась жаровня, всегда располагалась таким образом, чтобы быть меду хозяином и гостями.

В интерьере чайного домика самым важным элементом считалась ниша («токонома»). В не повешена тщательно выбранная хозяином «какэмоно» (картина на свитке), которая раскрывает тему церемонии. Буддийское изречение-иероглиф на свитке, выполненное рукой автора, называется «бокусэки» (следы чернил) и тоже находится в этой нише. Токонома располагалась напротив входа и сразу же привлекала внимание гостей. Свиток для токономы подбирался с особой тщательностью и был непременным предметом обсуждения во время церемонии...

Основные чайные предметы:

Нацумэ (natsume) представляет собой чашку для слабого чая;
Чашаку (chashaku) — это чайная ложка, которая сделана из бамбука;
Чайная чашка называется чаван (chawan);
Часен (chasen) — это венчик для взбития чая;
Мидзукаси (mizusashi) — это сосуд для хранения воды для приготовления чая;
Хишаку (hishaku) называется ковш для разливания горячей воды в чашки;
Фукуса (fucusa) используется хозяином для вытирания чайной посуды.
Горячая чашка с крепким чаем подаётся гостю на тряпочке кобукуся (cobucusa).

Просто картинка с чайной церемониейДля проведения чайной церемонии в большинстве случаев достаточно одного желания, однако, есть поводы и ритуального плана.

В Японии существует много форм чайной церемонии, однако строго установлено лишь несколько: ночной чай, чай с восходом солнца, вечерний чай, утренний чай, послеобеденный чай, специальный чай.

Ночной чай начинается при луне. Гости приходят примерно в половине двенадцатого и уходят не позже четырех часов ночи. Обычно заваривают порошкообразный чай. Приготавливается он на глазах гостей: листья освобождают от прожилок и измельчают в порошок в ступе. Такой чай бывает очень крепким, его не подают на пустой желудок. Поэтому сначала гостей легко угощают различной едой.

Чай «с восходом солнца» пьют около трех или четырех часов утра. Гости остаются при этом до шести часов.

Утренний чай практикуется в жаркую погоду, гости собираются рано утром между пятью и шестью часами, пока сохраняется ночная прохлада. Утренняя церемония обычно проходит в два раза быстрее, чем обычно.

Послеобеденный чай, или по-другому чай после еды, обычно проводится до или после часа дня. Гости могут предварительно пообедать, поэтому к чаю подаются только сладости. После них предлагается чашечка супа. По кругу передается чашечка сакэ. Перед подачей чая гости моют в саду руки и немного расслабляются.

Вечерний чай начинается около шести часов вечера. Утренний практикуется в жаркую погоду, гости собираются к шести часам утра.

Специальное чаепитие (риндаи тяною) организуется по каким-либо торжественным случаям: встреча с друзьями, праздники, смена времени года и т. д. Иногда этот вид церемонии классифицируется, как «церемония впопыхах».

Существуют также и другие виды чайной церемонии: поздравительные, в память кого-то или чего-то, чайные вечера «собетсу» и т.д. Но в целом различия между ними незначительны.

31 декабря празднуется обряд прощального кипячения чайника в году, называемый «дзеуягама».

В самом начале января на чайную церемонию обычно собираются друзья, учащиеся и их учителя, чтобы отпраздновать первое кипячение воды для чая в новом году.

Начало февраля знаменует начало весны по старому лунному календарю. Однако до настоящей весны еще далеко: солнечных дней мало и погода достаточно холодна. В этом месяце по утрам часто проводится чаепитие «акатсуки».

В самом начале марта, когда слива выбрасывает свои белые бутоны, празднуется приход весны. Обычно это связывается с фестивалем кукол, проводимым 3 марта. Под знаком цветения сакуры организуются чайные церемонии в апреле. Но вишня отцветает быстро, и согласно традиции в течение остального периода года к этой теме больше не возвращаются.

Церемониальные японские женщиныМай – месяц, когда используют чай из листьев нового сбора. С мая вплоть до ноября японцы убирают очаг в углублении чайной комнаты, используют переносную угольную жаровню. По этому случаю проводятся тайные церемонии, называемые «себуро» (первая жаровня).

Жарким и удушливым июньским вечером организуются упрощенные чайные церемонии, называемые «юза-ри».

Июль и август – самые жаркие месяцы. Чайные церемонии, называемые «асачи», проводятся рано, до шести часов утра.

В сентябре жара спадает, и чайные церемонии могут проводиться как в помещении, так и на открытом воздухе.

В октябре чайные церемонии называются «нагори-но-ча» (листовой чай). Японцы прощаются с осенью, употребляя последний чай матча.

Такое разнообразие вариантов организации чайной церемонии может показаться излишне сложным и запутанным – однако истоки этого разнообразия лежат в уже упомянутом стремлении к естественности и простоте. Ведь совершенно логично укрываться от жары и от холода, но наслаждаться комфортной погодой, долго находясь на улице. Если у нас есть такая возможность – мы поступаем точно также, перемещаясь для чаепития на веранду летом или забиваясь на теплую кухню зимой. Так что в душе мы все – японцы

Конечно, если японская чайная церемония воспроизводится вне Японии (как это делается, например, в ботаническом саду, в Москве), то соблюсти все эти сезонные правила ох как непросто. Мало того, в настоящее время комнаты для чанных церемоний иногда устраивают в городских домах – вдали от любой возможности создать чайный сад. Короче говоря, если хотите церемонии «по всем правилам» – езжайте в Японию.

Каменная дорожка по чайному саду к чайному дому...Все, конечно, начинается с приглашения. За некоторое время до церемонии (не позднее, чем за три дня) хозяин рассылает гостям письменные приглашения и те, согласно этикету, за два дня до церемонии посылают хозяину письменные же ответы, в которых выражают признательность за оказанную честь и подтверждают свое участие в чаепитии (или, что гораздо реже, извиняются за невозможность принять приглашение).

Участники церемонии одеваются в спокойные тона: в однотонные шелковые кимоно и специальные белые носки, предназначенные для деревянной обуви — неяпонская одежда считается неприличной на церемонии. У каждого гостя должен быть небольшой складной веер. Гости собираются на церемонию примерно за 20 минут до ее начала. И обычно их бывает пятеро.

Еще до начала церемонии гости обязательно выбирают главного гостя — секяку. Им становится самый почетный из приглашенных. Остальные гости тоже ранжируются — такая «нумерация» гостей очень важна для правильного соблюдения ритуала.

Приглашение пройти в чайный сад чаще всего заключается в том, что хозяин открывает ворота в него — однако могут использоваться и менее символичные способы. Гости встречаются с хозяином в самом чайном садике, раскланиваются (молча), после чего хозяин может удалиться в домик или сопровождать гостей в короткой прогулке по саду.

Участники церемонии сначала в сопровождении хозяина следуют по специальной дорожке сквозь полумрак сада. Чем ближе к чайному дому, тем более они отдаляются от суетного мира. Подойдя к небольшому бассейну с прозрачной водой, омывают руки и рот. Вход в чайный дом низкий, и гостям приходится буквально вползать через него, смиряя свой нрав и оставляя за порогом обувь. Первым входит хозяин, за ним — главный гость, далее — по ранжиру. Небольшой по размеру чайный дом разделен на три части: чайную комнату, комнату ожидания и подсобное помещение. Иногда выбор главного гостя и ранжирование гостей происходит не в самом начале церемонии а уже внутри чайного домика — в этой самой комнате для ожидания.

Н.С.Николаева в «Японских садах» прекрасно описала эту церемонию: «Низко наклоняясь, один за другим, они проходят в дверь, оставляя обувь на специальном камне. Последний из вошедших задвигает дверь. Хозяин появляется не сразу. Гости должны привыкнуть к освещению комнаты, внимательно рассмотреть висящую картину, оценить утонченную прелесть единственного цветка, внутренне почувствовать, угадать подтекст церемонии, предлагаемой хозяином. Если в нишу помещен свиток каллиграфии, исполненный каким-либо методом, то и роспись чашки будет отмечаться такими же свойствами. Отзвуком нежных линий осенних трав в букете окажется тонкая изысканность рисунка на керамическом блюде. Только после того, как гости освоились с обстановкой, появляется хозяин и глубоким поклоном приветствует гостей, молча садится напротив них, у жаровни, над которой уже заранее подвешен котелок с кипящей водой. Рядом с хозяином на циновке расставлены все необходимые предметы: чашка (самая драгоценная реликвия), коробочка с порошком зеленого чая, деревянная ложка, бамбуковый венчик, которым сбивают чай, залитый чуть остуженным кипятком. Тут же стоят керамические сосуды — для холодной воды, для ополаскивания и другие предметы; все старинное, но безукоризненно чистое, и только ковш для воды да льняное полотенце новые, сверкающие белизной».

Возможен и другой вариант, при котором хозяин выходит к гостям после того, как они уже устроились в чайной комнате. В этом случае он кланяется им и приветствует главного гостя. В ответной речи главный гость представляет остальных гостей.

Каждому гостю подают угощение, называемое «тякайсеки» (или просто «кайсеки»). Угощение подается на подносе вместе с новыми палочками из кедра и состоит из трех блюд. На подносе стоит керамическая миска отваренного белого риса, который едят с другими блюдами, суп «ми-со», подаваемый в закрытых лакированных плошечках, и рыба — в натуральном виде или маринованная либо маринованные овощи на керамическом блюде.

Бутылка для сакэПодают и сакэ. Первое блюдо называют «хасиарай» (омовение палочек). «Нимоно» (овощи, отваренные в бульоне) в индивидуальных закрытых лакированных плошках. «Якимоно» (приготовленные на гриле кусочки) подаются порциями на керамических, часто прямоугольных, тарелках. Каждому гостю предлагают новые порции риса и супа. На протяжении всего этого хозяин может есть, если он так решит. Затем область рта очищается приемом «косуимоно», обычного с помощью прозрачного бульона, подаваемого в закрытых лакированных плошечках.

Следующее блюдо имеет название, выражающее преклонение перед природой. Называется оно «хассан», что одновременно обозначает простой деревянный поднос, используемый для подачи этого блюда. Само блюдо состоит из «уминомоно» и «яманомоно» (морепродукты и пища гор соответственно), что символизирует изобилие моря и земли. Хозяин ест это блюдо, и каждый гость наливает ему сакэ. Положение обслуживающего лица считается более высоким, и для того чтобы сделать всех равными в чайной комнате, каждый, пусть даже на какой-то момент, выступает в роли хозяина.

В маленьких керамических плошечках подают «кономоно» (ароматические вещества) и подают кувшин с обжаренным рисом в соленой воде, символизирующий последний рис. Каждый из гостей протирает принесенной с собой мягкой бумажной салфеткой посуду, которой он пользовался. Подают «омогаси» (главное сладкое блюдо), и этим завершается трапеза. Хозяин затем приглашает гостей выйти в сад или в комнату ожидания, пока он будет готовить чай. Следует отметить, что во время этого приема пищи гости едят и пьют не очень много — они, все-таки, чаю пришли попить.

Хозяин, угощая гостей, старается рассказать им какой-нибудь интересный случай или историю. Он делает все возможное, чтобы сделать приятным времяпрепровождение. Всего употребление кайсеки и сладостей занимает от 30 до 40 минут.

После этого хозяин приглашает гостей в сад. Как только гости вышли из комнаты, хозяин убирает свиток и на его место помещает цветы. Комнату подметают и расставляют посуду для приготовления «кой-тя»

После гонга гости покидают сад и возвращаются в чайную комнату. В комнате теперь светлее, отодвинута бамбуковая штора за окном, а вместо свитка в нише — ваза с цветами. Подбору цветов, как и свитку, хозяин уделял особое значение. Считалось, что, как и все в чайной церемонии, букет должен быть составлен по принципу единства контрастов, к примеру ветка сосны — символ стойкости и вечности — соседствовала с нежной и хрупкой камелией. Очень часто это был один полевой цветок или одна ветка.

Вся церемония — это совокупность строго регламентированных действий, называемых «ката». Современные упрощенные церемонии ограничиваются небольшим числом ката. Но классическая церемония подразумевает выполнение всех правил и оставляет мастеру некоторую свободу для фантазии (импровизации чайных мастеров часто становятся темами для восторженных обсуждений).

Хозяин церемонии готовит кой-тяХозяин вытирает чайницу и ложку специальной салфеткой-фукуса (шелковая или льняная) и моет венчик в горячей воде, которую наливает из чайника ковшом. Вся использованная вода при этом сливается в специальный сосуд.

В рамках церемонии приготавливается два вида чая — кой-тя (густой и крепкий чай) и усу-тя (слабый чай). Чаепитие начинается с густого чая. Напиток готовится в одной большой чашке для всех гостей. Хозяин кладет три ложки предварительно растертого в специальной фарфоровой ступке порошкообразного зеленого чая (Мат-ча) в чашу, заливает ковшом горячей воды и взбивает чай (15-20 круговых движений), пока чай слегка не загустеет. Все движения рук, корпуса, особые, поистине церемониальные, при этом лицо строгое и неподвижное.

Крепкий зеленый чай готовится из молодых листьев чайных кустов в возрасте от двадцати до семидесяти и более лет. Норма закладки чая в среднем — 1 чайная ложка порошка чая на 200 граммов воды. Важной особенностью японского способа является то, что не только чайник, но сама вода для заваривания чая должна быть от семидесяти до девяносто градусов. Время заваривания при этом не выходит за пределы 3-5 минут.

Помимо правильного определения количества чая, большое значение имеет температура воды для заваривания и ее количество.

Согласно старинному японскому поверью научиться добавлять в чашку нужное количество воды можно лишь после пяти лет практики. И в самом деле, это довольно сложно, так как и нехватка воды, и ее избыток одинаково вредны для приготовления хорошего кой-тя.

Еще более тонко подходят японцы к температуре воды. При этом они учитывают даже такие факторы, как перемена в погоде и время года. Летом, например, перед завариванием чая в чайник добавляется небольшой ковшик холодной воды для снижения температуры кипятка, что не делается зимой. Японцы не доводят воду до кипения. Каждый сорт зеленого чая они заливают горячей водой с температурой от 70 до 90 градусов, так как справедливо считают, что кипяток лишает зеленый чай присущих ему целебных свойств.

Кстати, в чайники для кипячения воды (большей частью — металлические) японцы часто опускают несколько кусочков металла — чтобы придать закипанию воды дополнительное озвучивание.

После взбивания чая хозяин ставит чашку на салфетку и с поклоном передает ее главному гостю (он обычно сидит ближе всех к хозяину). Главный гость кланяется в ответ, ставит чашу на ладонь левой руки, предварительно положив на руку салфетку, поддерживая правой. Извинившись перед вторым гостем за то, что пьет чай раньше его, главный гость трижды поворачивает чашу и медленно подносится ее ко рту.

Сделав небольшой глоток (половину глотка), главный гость оценивает вкус чая. После чего делает еще три глотка, вытирает пригубленное место специальной бумагой и передает чашу следующему гостю, который повторяет процедуру. Последний гость возвращает чашу хозяину.

На вкус чай чрезвычайно терпок. Его концентрация соответствует примерно 100-200 граммам сухого чая на 500 граммов воды. Но в то же время такой чай очень ароматен. Присутствию в чае аромата японцы придают решающее значение.

За весь круг чашка выпивается полностью и эта процедура должна занимать не более десяти минут

Гость берет чашку правой рукой и помещает на левую ладонь ручкой к себе. Поддерживая чашку правой рукой, он делает небольшой поклон хозяину в знак почтения, а затем поворачивает ее по часовой стрелке на 90 градусов (считается, что гость принимает чашку самой красивой стороной к себе, а по японскому обычаю невежливо прикасаться губами к «лицу») и делает небольшой глоток. За тем он хвалит вкус чая и выпивает его, держа чашку левой рукой (правая опущена вниз).

Приготовление усу-тяОбязательный элемент чаепития — рассматривание чайной чашки и оценка ее эстетических достоинств. Оценив и выразив свое восхищение формой, орнаментом, цветом, материалом чашки, ее затем переворачивают вверх дном. Часто чайная чашка переходит по наследству и рассказ связанных с нею историй может стать одним из элементов церемонии.

Иногда кой-тя и усу-тя совмещаются, и тогда они превращаются в последующие этапы длительной чайной церемонии, в перерыве между которыми хозяин приглашает гостей выйти в сад.

В целом, сам процесс чаепития представляет собой весьма длительную церемонию, происходящую целиком на глазах ее участников.

В заключение рассказа о церемонии приведем шесть простых правил, сформулированный Сэн Рикю для тянною.

1. Сигналом, приглашающим гостей в чайную комнату, должен быть звук деревянной колотушки (гонга).

2. Миска для омовения рук должна быть всегда наполнена водой.

3. Гость, который заметил какую-нибудь неправильность в оснащении чайного домика или почувствовал бестактность, должен немедленно тихо и молча удалиться.

4. Разговоры во время церемонии могут касаться только серьезных и достойных тем.

5. Из уст гостей не могут исходить ни ложь, ни лесть, ни клевета, ни сплетни.

6. Чайная церемония не может длиться более четырех часов.

* * *

В наши дни искусством чайной церемонии в основном занимаются женщины. Сейчас нередко чайная церемония проводится не только в чайных павильонах, но и в одной из жилых комнат дома; часто чайной церемонии предшествует угощение. Однако неизменным остается дух чайной церемонии: стремление создать обстановку душевности, отойти от суетных, повседневных забот и дел. По-прежнему чайная церемония — это время для бесед о прекрасном, об искусстве, литературе, живописи, о чайной чаше и свитке в токономе.

Чайные церемонии иногда случаются и в Москве — в чайном домике, что расположен на территории Ботанического сада. Так что, кому близко, заглядывайте туда иногда